十二、星空中的第四个星球及其灵人和居民

157.我被带到太阳系之外的又一个星球，这事同样通过我的心智状态的变化，也就是影响我的灵而实现的。因为如我前面数次所说明的，灵人从一个地方被带到另一个地方，无非是通过其内层状态的变化而实现的。这些变化在他看来，完全就像从一个地方到另一个地方的移动或旅行。在我从我的生命状态到达他们的生命状态，因而在灵里被带到那里之前，这些变化持续了大约十个小时。我朝东向左前行，觉得似乎爬到了水平面以上。我还能清楚观察到从我原先的位置向前的行进和发展，直到最后我所离开的那些人从视线中消失。与此同时，我与随行的灵人谈论了各种话题。有一个灵人也与我们同在，他在世时既是一个作家，也是一个充满激情的牧师和传教士。随行的灵人根据我对他的观念以为他内心里必是一个杰出的基督徒。因为在世上，观念是从一个人的讲道和著述得来的，判断是基于讲道和著述形成的，而不是基于他的生活，除非这生活是显而易见的；即便他的生活中似乎有什么不和谐的地方，仍能找出借口；因为所形成的观念，或关于某人的思维和觉知会将一切吸引到自己这一边。

5037.“下在监牢，被囚在那里”之所以表示被引入涉及反对良善的谎言的试探中，是因为在脚底正下方及周围的整个地方就被称为“监牢”，那些经历消磨的人，也就是那些尽管持守虚假原则，并出于虚假过着邪恶生活，但仍有良善的意图之人就被关在那里。这类人无法被接入天堂，除非他们摆脱虚假原则，以及由此产生的生命快乐。那个地方的人就被引入试探，因为虚假原则和由此产生的生命快乐只能通过试探被逐出。他们所在的地方，确切地说，他们所处的状态，一般由“监牢”来表示，这些地方本身由“坑”来表示。至于来世的消磨，可参看前文(698, 699, 1106-1113, 2699, 2701, 2704节)。那些经历消磨的人就被称为“被囚的”或“囚犯”；不是说他们真的戴上了手铐脚镣，而是说就他们以前的思维和由此产生的情感而言，他们缺乏自由。
　　这就是圣言中“被囚的”和“坐监的”所指之人的状况，这一点从圣言中的其它经文明显看出来，如以赛亚书：
　　我使你作众民的约，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。(以赛亚书42:6-7)
　　这论及主和祂的到来。此处“开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢”表示那些不知道良善与真理，然而又渴望知道并得到关于它们的教导之人。但在原文，“监牢”是以一个不同的词来表达的。
　　又：
　　少年人都藏在监牢中；他们成了掠物，无人拯救，无人说交还。(以赛亚书42:22)
　　“少年人”在内义上是指信之真理，当这信之真理不再被承认时，经上就说它们“藏在监牢中”、“成了掠物”。又：
　　到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。他们必被聚集，像囚犯困在坑中，并要囚在监牢里；多日之后便被察罚。(以赛亚书24:21-22)
　　“囚犯困在坑中”表示那些经历消磨的人，或那些经历试探的人。
　　又：
　　到降罚、消磨的日子，你们怎样行呢？它从远方临到；你们向谁逃奔得救助呢？凡不屈身的，都仆倒在被囚的和被杀的之下。(以赛亚书10:3-4)
　　“被囚的之下”表示在消磨的地方之下的地狱；“被杀的”表示那些通过虚假原则摧毁自己里面的信之真理之人，不亚于被剑所刺的人（关于他们，参看4503节）。
　　撒迦利亚书：
　　祂必向列族讲和平，祂的权能必从这海管到那海，从大河管到地极。至于你，因着你立约的血，我必将被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人，都要转回保障。(撒迦利亚书9:10-12)
　　“将被掳而囚的人释放出来”表示那些经历消磨和试探；因为他们经历消磨所在之地被称为“坑”（参看4728, 4744节）。诗篇：
　　耶和华听了穷乏人，不藐视祂的被囚之人。(诗篇69:33)
　　又：
　　愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)
　　又：
　　耶和华从天向地观察，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。(诗篇102:19-20)
　　“被囚之人”表示那些经历消磨和试探的人。以赛亚书：
　　在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我垂听了你；我要保护你，使你作众民的约，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们沿途必得喂养，在一切高处必有肥美的草场；不饥不渴。(以赛亚书49:8-10)
　　又：
　　主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，绑扎心里破碎的；给被掳的宣告自由，给被囚的宣告释放，给瞎眼的宣告看见，宣告耶和华悦纳人的禧年。(以赛亚书61:1-2)
　　诗篇：
　　耶和华为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的。耶和华开了瞎子的眼睛。耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
　　“被囚的”表示那些由于虚假而经历消磨和试探的人。从这些经文也明显可知马太福音中“被囚的”或“在监里的”指的是谁，同样“饥饿的”、“口渴的”和“客旅”指的又是谁：
　　那时，王要向那右边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来探我。(马太福音25:34-36)
　　关于这些经文，可参看本章的开头几节(4954-4958节)。
　　

9603.“所有幔子都要一样的尺寸”表事情的状态要彼此一样。这从“尺寸”的含义清楚可知，“尺寸”是指在真理上的事情的状态(参看3104节)，因此“所有幔子都要一样的尺寸”表示对一切真理来说，事情的状态都要一样。事情的同样状态当论及属灵国度中的信之真理时，是指它们都要仰望良善，并通过良善仰望主，就是它们的源头。不仰望良善，从而不仰望主的真理不是信之真理，因而也不是教会或天堂的真理。朝其它方向仰望的真理外表的确看似真理，但其实不是真理，因为它们没有生命。事实上，真理的生命就是良善，而良善来自主，唯独主是生命。朝其它方向仰望的真理就像没有一个灵魂的一个身体的各个部位，这些部位不是任何身体的部位，因为它们没有生命，因而毫无用处。
　　“尺寸”表示在真理上的事情的状态，以及在良善上的事情的状态，这一点从圣言中论述新耶路撒冷的尺寸，以及新殿尺寸的经文明显看出来。新耶路撒冷或圣耶路撒冷表示主的新教会，新殿也是；因此，它们的尺寸表示在真理上和在良善上的事情的状态；如启示录：
　　天使拿着金苇子，要量圣耶路撒冷，城门和城墙。天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:15-17)
　　很明显，“尺寸”在此表示在良善和真理上的状态，因为“圣耶路撒冷”是指主的新教会；“城门和城墙”是指起保护作用的信之真理；“一万二千”表示整体上的一切真理和良善；“一百四十四”具有同样的含义(7973节)，这个数字与数字“12”所表相同，因为它是12与12的乘积，而“12”表示整体上的一切真理和良善(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)。“人的尺寸，就是天使的尺寸”表示这就是教会和天堂在爱之良善和信之真理方面的状态，因为“人”是指教会，“天使”是指天堂。若不知道“圣耶路撒冷”、“城门”、“城墙”，“一万二千斯他丢”这个数字，“城墙的尺寸共有一百四十四肘”表示什么，以及“尺寸”、“人”、“天使”表示什么，谁会知道“城的尺寸共有一万二千斯他丢”、“城墙的尺寸，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”究竟是什么意思呢？
　　撒迦利亚书中的“量”所表相同：
　　我又举目观看，见一人手拿量绳。我说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷，看有多宽、多长。(撒迦利亚书2:1-2)
　　以及在以西结书40-42章中，一个人手拿量竿量新城的屋子，以及殿，即：墙、门、墙脚或矮墙、门槛、窗户和台阶。若非这些尺寸表示在真理和良善方面的事情的状态，经上永远不会提及这些细节。“量”一般表示真理和良善的状态；如耶利米书：
　　耶和华如此说，若能量度上天，寻察下地的根基，看哪，我就因他们所做的一切弃绝以色列的种。看哪，日子将到，这城必为耶和华建造。量绳要往外量出，直到迦立山冈，又转到歌亚。(耶利米书31:37-39)
　　以及以赛亚书：
　　谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用秤称大山，用天平平小山呢？(以赛亚书40:12)